En esta sección se buscan enlazar brevemente tres marcos teóricos clave: el neomaterialismo, la teoría del actor-red y la comunicación. A partir de ellos se sustenta y plantea la presente investigación.

Un primer paso para abordar el neomaterialismo está en comprender la materia como “ontologicamente livre” (Barretto, 2020, p. 66); una perspectiva en la cual la materialidad no es una condición a priori de los humanos y no-humanos, sino “um mero resultado final de diferentes procesos [...] produzida e produtora de novas reconfigurações material-discursivas, sendo parcela decisiva no constante tornar-se do mundo” (p. 68)1.

André Lemos (2020) destaca que el neomaterialismo surge como una propuesta teórica en las décadas de 1980 y 1990. Ello desde las teorías de la materialidad, las sociologías monadológicas, la teoría del actor-red, las filosofías orientadas a los objetos y agenciamientos; así como del poshumanismo, feminismo y de los estudios de género.

El neomaterialismo parte de cuatro perspectivas centrales que se entrecruzan para sostener dicha teoría: el materialismo -en la que todo fenómeno se desarrolla en redes que afectan lo material-; el pragmatismo -no se discute lo que es (esencia), sino la forma en la que se instaura, por lo cual, se trabaja “uma espécie de engenharia reversa imanente, que tenta compreendêlo a partir do que ele faz, de como faz e de quais condições de associação importam para que ele se instaure” (Lemos y Bitencourt, 2021, pp. 4-5)-; el no-antropocentrismo -contrario a una perspectiva que rechaza la posibilidad de agencia de objetos no-humanos y evita ver cómo los humanos se interrelacionan con estos, de manera que “a agência está distribuída na rede/agenciamento e que o controle e a fonte da ação não são privilégios do ator humano” (Lemos, 2020, p. 56)-; y el asociativismo -que busca reconocer los entrelazamientos entre humanos y no-humanos que están ocurriendo y constituyen los fenómenos-.

José Luiz Braga (2020, p. 24) critica la visión del neomaterialismo de Lemos (2020) y argumenta que, en esta perspectiva, los humanos pasan a ser cosificados; es decir, se transforma su agencia y se les reduce a acciones presentes, dejando de lado el sustrato histórico que los antecedió, el enfoque de las estructuras sociohistóricas que existen y actúan en la propia realidad material:

Más allá de esta crítica, el planteamiento novedoso de la propuesta del neomaterialismo -según Lemos (2020)- reside en argumentar y describir cómo la red actúa, apreciar los elementos materiales que están mediando entre sí y qué resultados se están produciendo en esos relacionamientos. Lo importante radica en la identificación de las afectaciones que están ocurriendo entre las distintas agencias en las propias acciones, sin tomar en cuenta nociones esencialistas, sino reconociendo en la propia red los poderes, relaciones de fuerza y tensiones existentes:

De manera complementaria al neomaterialismo, para la TAR2 (teoría de actor-red), los humanos y los no-humanos son actores, es decir, “aqueles que agem e levam outros a agir” (Salgado, 2018, p. 177) o también vistos como “um ator em rede, no sentido de que ele ‘não é a fonte de um ato e sim o alvo móvel de um amplo conjunto de entidades que enxameiam em sua direção’” (Latour, 2012, p. 75)3. Las acciones de estos actores -entendidas como asociaciones entre humanos y no-humanos- son las que generan y construyen lo social, lo cual debe comprenderse como “o resultado temporário de associações humanas e não humanas; ele não é uma estrutura para a ação, mas aquilo que se forma em ação; ele não explica as coisas, mas é o que deve ser explicado” (Salgado, 2018, p. 177).

En esta posición teórica, los objetos técnicos no son únicamente herramientas o aparatos para que los humanos los utilicen como medios para determinados fines, sino son “mediadores”, es decir, actores que hacen hacer a otros actores y que permiten que se transforme lo hecho. Esta idea concibe, así, una ontología plana en la que las divisiones sociohistóricas naturaleza/cultura o individual/colectivo no existen más dado que cada actor no puede ser reducido o visto de manera aislada, sino que está en constante asociación con otros actores para su accionar.

Así, cada acción es distribuida en una red - un concepto dinámico de aquello que es producido en los relacionamientos y asociaciones entre humanos y no-humanos-, de manera que no existe una materialidad o fisicalidad externa (campos de fuerza o estructuras) que incida en la red, por lo que las acciones vinculan a todos los componentes. Como dice Tiago Barcelos Pereira Salgado (2008):

El concepto de espacio, además, es transformado desde la TAR. Se consideran dos acepciones: primero, el propio espacio abstracto (matemático) donde toda existencia antecede y es apriorística; y un segundo espacio visto como una red de lugar y objetos se van constituyendo por las dinámicas de las interrelaciones. Por tanto, el espacio es tanto abstracto como relacional. Lemos (2013) propone pensar la comunicación en este segundo espacio para notar cómo este se forma y deforma a partir de sus propias dinámicas.

¿Cómo se relaciona lo planteado desde el neomaterialismo y la TAR con la comunicación? Contrario a lo que plantea Barbero (1987), Lemos (2020) propone ir de las mediaciones a los medios, en un sentido contrario y no esencialista en el que el reconocimiento de las agencias (humanos y no-humanos) parte de su posición como actor-red.

André Lemos y Elias Bitencourt (2021, p. 3) caracterizan a la comunicación social como “associal” o derivada de la asociación; es decir, se pone énfasis en la idea de la “associação de coletivos híbridos”, de manera que toda asociación es producto de una mediación radical4 donde el humano está presente obligatoriamente, mas no es el único que actúa5: “O desafio é como reconhecer os entrelaçamentos humano não humano (coisas, objetos, outros animais) que produzem o fenômeno, as particularidades dessas relações e as condições favoráveis para que essas associações ocorram” (p. 5).

El ejercicio del investigador se relaciona con hacer “desaparecer a dinâmica social”, de manera que lo único que existe es siempre la movilidad entre distintos mediadores que conectan distintas localidades y temporalidades que van construyendo lugares desde los atravesamientos de distintos flujos: “Se o espaço é essa rede móvel de coisas e humanos, de lugares em mutação, de comunicação entre objetos e humanos, não há nunca uma coisa meramente local ou global” (Lemos, 2013, pp. 61-62)6.

Lemos (2013) destaca que, a partir de la TAR, por ejemplo, los animales son vistos como entidades individuales, cuya particularidad animal no es una categoría general o una naturaleza que determina una esencia para todos los similares a este. Así:

No se puede dejar de lado que lo mencionado anteriormente dialoga con lo construido por Eduardo Viveiros de Castro (1996) respecto del perspectivismo multinaturalista7 y las cosmologías indígenas8. Para Philippe Descola (2001, p. 108), las cosmologías amazónicas siguen un principio animista -es decir, “utilizan las categorías elementales que estructuran la vida social para organizar en términos conceptuales las relaciones entre los seres humanos y las especies naturales”- mediante el cual la división hombre/naturaleza es únicamente de grado y no por naturaleza. De esta forma, el espacio social se convierte en un espacio amplio de interacciones comunicativas y simbólicas entre humanos y no-humanos9.

En la misma línea, Viveiros de Castro (1996) plantea un perspectivismo multinaturalista en el que, al contrario de la separación entre “naturaleza” y “cultura”, en la cual únicamente los humanos acceden a la cultura -alejándose de los no-humanos-, la cultura o el espíritu se convierte en el patrón común a todos los seres; así, la diferencia radica en la corporalidad, es decir, en sus cuerpos: “[los pueblos indígenas] multiply the number of connections that make up their world. The kinship system links them to their own Country, along with the Countries of other groups, their ancestors and the events associated with those ancestors” (Drahos, 2011, p. 6).

Según Braga (2020), los estudios en el área de comunicación de los últimos años han tomado diversas cuestiones: perspectivas sobre el propio fenómeno de la comunicación; cuestionamientos sobre el horizonte y los problemas de investigación; casos sociales y empíricos; cuestionamientos que combinan lo comunicacional con estudios sociales, culturales, políticos, jurídicos, educaciones y de humanidades en general; además de nuevos descubrimientos diversos. Para este autor, lo más relevante es notar las distintas y diversas líneas sobre las cuales los investigadores se están cuestionando: “[...] ora relacionadas à incidência de tecnologias e outros aspectos materiais; ora buscando rastrear motivações humanas, incidências interacionais, tomadas de decisão e dispositivos (no sentido foucaultiano) em construção, ou de que se pretende perceber a história” (p. 32).

No obstante, Helânia T. Porto (2017) menciona una baja producción académica que refiera los procesos comunicativos en espacios indígenas: encuentra 23 estudios presentes en los portales de Intercom, en los cuales halló un 78% de estudios conectados a algún contexto indígena. Pese a ello, su investigación halla que existe una “baixa incidencia de pesquisa acerca de configuracoes de processos dígitos-comunicacionais em territórios indígenas” (p. 59). La misma autora ha estudiado en profundidad la comunicación indígena en el caso del pueblo indígena Pataxó (Porto, 2016).

Una búsqueda inicial en la base de datos SCIELO con la palabra “comunicación indígena” -que estuviese incluida en el resumen de la investigación- muestra la existencia de un total de 65 estudios. Sin embargo, un primer análisis halló que solo 21 textos producidos en español y portugués se analiza directamente la comunicación indígena. Dentro de estos textos, los hallazgos relevantes para esta investigación muestran que 12 se centran en el uso de los medios de comunicación dentro de los pueblos indígenas (tanto en la producción, la construcción de mensajes y la recepción), con énfasis en las radios indígenas; mientras otros 9 se enfocan en los procesos comunicativos más allá de los medios de comunicación, es decir, la propia comunicación desde las cosmologías y los imaginarios.

De manera específica, algunos textos ya han estudiado la presencia de cosmologías amazónicas en los contextos sociales y comunicativos del pueblo indígena kukama kukamiria. Las investigaciones de los párrocos agustinos Manuel Berjón y Miguel Ángel Cadenas (2009; 2014), así como los estudios de Mireia Reig (2018), Daniel Moreira y Marco Ramírez (2019a, 2019b), Miguel Ángel Angulo-Giraldo (2019), y la tesis de Evelin Calderón (2020) permiten observar una construcción teórica que reconstruye la cosmología de ellos a partir de la presencia de ontologías humanas en una diversidad de corporalidades humanas y no-humanas; a las cuales se suman distintos relacionamientos espaciales (a través de los ríos, los sueños o con la presencia de un chamán) que permiten interacciones comunicativas amplias y diversas.

En la zona de Iquitos (capital de la región de Loreto, Perú), se encuentra el mayor número de población indígena (Queixalós, 2009, p. 239 citado por Vallejos, 2014, p. 140) y la mayor diversidad lingüística del Perú (35 lenguas organizadas en nueve grandes familias lingüísticas: arawak, bora, chicham, kawapana, pano, peba-yagua, tukano, tupí-guaraní y záparo). Derivada de la familia tupí-guaraní, en los márgenes de los ríos Huallaga, Marañón y Ucayali (Reserva Nacional Pacaya Samiria), Nanay y parte de las periferias de ciudades como Iquitos, Yurimaguas y Pucallpa, habitan los kukama kukamiria.

Las fuentes observan que este pueblo indígena habría llegado desde el nordeste de Brasil hacia el territorio peruano, siendo parte de una migración de los pueblos tupi, aproximadamente en los siglos XIII o XIV. Una pequeña parte del grupo se divide y se dirige hacia el Bajo Huallaga y se denominan cocamillas. Las crónicas coloniales se refieren a ellos durante la expedición de Juan Salinas de Loyola (1557) en el río Ucayali.

La cosmología de los kukama kukamiria ha sido estudiada desde distintos enfoques: el conocimiento sobre los astros y categorías astronómicas (Ruiz, 2003); las categorías lingüísticas y las formas de su lengua (Vallejos, 2018a; Vallejos, 2018b); el territorio y sus geografías afectivas (Moreira y Ramírez, 2019a); así como los espacios comunicativos creados por ellos y mencionados líneas arriba. Una de las mejores descripciones respecto de su cosmología deriva de Berjón y Cadenas (2014), quienes destacan la estrecha relación entre estos y el agua, lo cual se verifica no solo en su espacio geográfico (cercano a los ríos), sino en cómo debajo del agua conviven con otros humanos de corporalidad no-humana.

Para este pueblo indígena existen tres mundos: el cielo, la tierra y el mundo subacuático; no obstante, estos tres espacios pueden transformarse en cinco:

Para Moreira y Ramírez (2019a), los kukama kukamiria mantienen un relacionamiento con el mundo en el cual los sueños moldean espacios, territorios y geografías, es decir, son constituyentes de su mundo. A través de los sueños es también ejercida la comunicación con los seres que habitan los 3 o 5 mundos anteriormente descritos: “[...] en la perspectiva kukama, su mundo está compuesto por una geografía afectiva totalmente diferente de los modelos antropocéntricos” (p. 59), en el cual existen interacciones constantes entre gentes que entretejen “[...] diversos modos de habitar entre los agentes humanos y no-humanos [...] [las cuales] contribuyen con la transformación de los espacios acuáticos y terrestres” (pp. 59-60).

Como parte de los proyectos de los kukama kukamiria nace Radio Ucamara (https://radioucamara.org/), una emisora local ubicada en el puerto de Nauta (Iquitos, Perú), cuyo fin inicial es fomentar “mediante las herramientas ofrecidas por el medio radial, la proximidad y cercanía de hombres y mujeres pertenecientes a un territorio social y cultural que buscan construir sus propios medios brindado el apoyo necesario para ejercer su derecho a comunicar” (Espinosa, Fabiano y Tello, 2021). Para Calderón (2020, p. 132), esta radio construye un “proyecto político comunicacional” que incluye, dentro de su concepción ontológica, a las “diversas categorías de gentes que cohabitan en la Amazonía”10.

El objetivo central de esta investigación es reconocer los actores-red presentes en los entrelazamientos comunicativos del pueblo indígena kukama kukamiria, a través de cuatro videos publicados en la plataforma YouTube por el canal de Radio Ucamara. De manera específica, se analizarán los modos o escenarios de disputa aparecidos; las agencias (humanas y no-humanas) presentadas o referidas; y, finalmente, se propone un mapa modelo de las mediaciones radicales.

A partir del análisis de las cuatro canciones citadas en la anterior sección, se identificaron un conjunto de escenarios donde las agencias están asociándose constantemente. Los escenarios que aparecen en estos cuatro videos pueden ser visualizados en la Tabla 2. En muchos de los casos, estos modos tienen una agencia propia, tales como los ríos, los sueños o la selva; es decir, estos modos de existencia conforman también las agencias no-humanas que son presentadas a través de los cantos.

Es importante observar que en todas las canciones los ríos son mencionados directamente o aparecen visualizados. Este modo o escenario es muy relevante para el pueblo indígena kukama kukamiria como espacio de transformación de las agencias -como lugar donde los agentes humanos y no-humanos se convierten-, y también como materialidad que permite conectar otras agencias.

Tabla 1

Título del video
Lista de agencias humanas y no-humanas
Lista de escenarios de disputa

Fuente: Lemos, 2020.

Tabla 2

Parana	Omagua	Aparecimos	Kamatia
El río	El río Amazonas	El origen de la vida humana	El río
Los sueños La selva		El bosque El origen del mundo	El cuerpo de la mujer indígena Lugar indefinido
Petróleo		La chacra
		Algún lugar en la tierra
		Los ríos

Nota: Los escenarios aparecieron citados en las canciones analizadas para este estudio. Tomado de Radio Ucamara (2015, 2019a, 2019b, 2019c).

Los modos permiten poner énfasis en condiciones de asociación que problematizan lo que ocurre entre los agentes. Así, pueden indicarnos los distintos grados de afectación que un agente produce en otros actores y cómo estos se modifican. Para el caso de las canciones Aparecimos y Parana, el petróleo (actor-red) se derrama en los ríos (actor-red) y esto afecta (produce una acción) a otros actores (humanos y no-humanos):

La sirena, en su capacidad de actor-red, es vulnerada por la acción del petróleo sobre su cuerpo. A esto se le adiciona, por ejemplo, que produce que ella tenga que irse de su lugar de residencia (o busque hacerlo). Lo mismo ocurre con otros actores como los peces, quienes al verse impactados por los derrames del crudo le piden a quienes cantan la canción -mediante sueños- que extraigan las “manchas negras”:

Las afectaciones de los agentes influyen en un conjunto de agencias que tradicionalmente podrían vincularse como no-humanas (la sirena o los peces, por ejemplo), pero que, ante una construcción de una red de agencias planas que están asociadas constantemente, permite observar nuevos actores vinculados al espacio amazónico desde el pueblo indígena kukama kukamiria.

Si bien la fase dos del análisis corresponde a la identificación plena de todas las agencias (humanas y no-humanas), para este trabajo únicamente se presentan aquellas que hacen parte de la verbalización dentro de la letra, como se observa en la Tabla 3.

Tabla 3

Parana	Omaguas	Aparecimos	Kamatia
Río	Vidas (habitan el Amazonas)	Dios (une)	Ipak (señorita)
Manchas negras o nubes negras	Costumbres (corren dentro del omagua)	Estrella	Suwa (señorita) (grita) (transforma)
Sueños	Sol (está)	Mujeres	Árbol
Sirenas	Nosotros/Omaguas (somos esperanza)	Barro (crear)	Cantante
Delfín	Río (está)	Hombres	Hábil cazadora
Tío	Tradiciones (corren dentro del omagua)	Mar (sopla)	(Pintan) color del gavilán
Amigos	El Amazonas (está)	Fuego	(Dibuja) Pecho
Peces		(esparce) Viento	(dibuja en) Mocahua
Cartones		Animales	(Invita) Masato
Ensuciar		Ríos	Huella del jaguar (pintan)
Peces tienen frío		Cantantes	Mujer shawi bonita y buena
Peces ríen		Bosque	Cola de panguana
Parana	Omaguas	Aparecimos	Kamatia
Selva		Espíritus (vienen)	Diosa Mugkui (da a luz)
Nubes		Trueno (madre) (envía)	Cantante (rebelde)
Abuelo		Estrella (hija)
Bufeos		Joven (solo)
Papá		Pueblo
Soñar		Chacra
Cantar		Padre (abandonan)
Caminar sobre el río		Hermanos (convierten)
Peces sufren		Animales
Río sombrío		Madre (abandonan)
Barco pasear		Lluvia
Viento disfrutar		Río (madre)
Abuelos nos heredan		Sirena (hija y madre)
Preservar lo heredado		Tierra (padre)
Naturaleza (Defender)		Pescador (hijo y padre)
Destino		Pueblo Kukama
Canción (inspirar)		Olas (arrastran)
Canción (nace del corazón)		Petróleo (derramado)
		Sombras negras

Nota: Los actores humanos y no-humanos aparecieron citados en las canciones analizadas para este estudio. Tomado de Radio Ucamara (2015, 2019a, 2019b, 2019c).

Se decidió colocar en muchos casos las agencias con sus acciones, retomando la idea de que todo agente es un actor que ejerce asociaciones en la red, de manera que siempre tiene la posibilidad de ser, estar y actuar. Todos estos actores citados actúan y se relacionan en el amplio escenario descrito en los videos de YouTube de Radio Ucamara.

Mientras en algunos casos estas agencias son seres humanos tal como los conocemos: abuelos, padres, hermanos, madres y otros familiares; las agencias no-humanas contemplan una amplia variedad: entre espíritus y dioses propios de cada grupo cultural que se hace presente en las canciones, hasta animales del contexto amazónico, e incluso la mención a seres como las sirenas. Así, es relevante notar la presencia de agentes relacionados con plantas o árboles, con fenómenos naturales tales como los truenos e incluso con una estrella y la propia tierra (en el sentido del espacio que actúa).

Por ejemplo, en Kamatia, las transformaciones suceden dentro del mismo agente, de manera que este es catalogado desde fuera como humano y luego, se convierte en uno no-humano:

Un segundo caso está presente en la canción Parana, la cual permite visualizar al río como un agente pasivo, es decir, aquel que concede que los agentes se conecten, pero que no está actuando directamente (solo está existiendo):

No obstante, en la canción Aparecimos, el río es mencionado como un agente que engendra, no estático, el mismo que ejerce una acción:

Estas particularidades en las agencias de los modos o escenarios de disputa permiten notar las propias transformaciones internas: en diferentes tiempos históricos, las agencias son y están (ser/estar) en un punto fijo, permitiendo distintas asociaciones en su interior; y, a la par, en un tiempo distinto actúan y se transforman para ejercer una función diferente en la red.

¿Cómo ocurren, finalmente, las mediaciones entre los agentes mencionados? ¿Cómo se relacionan e interactúan los dioses y los espíritus con los humanos y los no-humanos? ¿Cómo el río y las plantas se entrelazan mediáticamente con otros humanos y no-humanos?

Para este punto, se decidió integrar todos los agentes (humanos y no-humanos) mencionados, las acciones que realizan y las asociaciones que construyen en la gran red que vincula las cuatro canciones analizadas (Figura 1).

Figura 1 Nota: Elaboración propia a partir de los contenidos de Radio Ucamara (2015, 2019a, 2019b, 2019c).

La Figura 1 permite observar todos los relacionamientos mediáticos que ocurren en el nivel de asociaciones entre agentes diversos y dispersos en un mismo plano. Es decir, no existen diferencias de superiorioridad/inferioridad entre los actores, sino que estos se entrelazan constantemente en un plano de acción donde la materialidad no es a priori, sino que se construye en la propia asociación con otros agentes.

Este modelo de actor-red se constituye como una propuesta para visualizar las posibilidades comunicativas del contexto indígena kukama kukamiria, así como de otros pueblos indígenas que cantan y cuentan sus historias mediante la señal de Radio Ucamara.

Tal como se observa en la Figura 1, las mediaciones posibles relacionan tanto a los agentes como a los modos y escenarios narrados. De esta forma, las posibilidades de interacción no solo trascienden la linealidad temporal (pasado, presente y futuro), sino que los propios espacios pueden conectar distintas agencias en un único momento.

Por ejemplo, en la canción Parana, se hace referencia también al elemento onírico como un modo de existencia que permite el entrelazamiento entre distintos agentes. Quien canta no solo narra sus vivencias dentro del río (como ser viviente), sino que ratifica una posibilidad de comunicación con otros actores: tiene un contacto hablado con una sirena e indica que mantiene una relación familiar con agentes, tales como un delfín, a quien llama tío: “Anoche soñé que vivía en el río / que me hablaban las sirenas / y un delfín era mi tío” (Radio Ucamara, 2015).