El yo no es un ser estático, sino dinámico, cambiante y flexible, aunque no siempre por deseo propio, sino también, y en su mayoría, debido a otros sujetos: el señorío y la necesidad de tener (Valenzuela, 2018), quienes pretenden sujetar al sujeto modelándolo a su conveniencia por medio de la posesión. Dado que “aquel tener es, en el fondo, un ser-tenido por aquello que seduce al empleo de la posesión” (Heidegger, 2007, p. 203) de este modo el yo que se configura en nosotros es, en primer lugar, creado -aunque no por nosotros mismos sino, por ejemplo, por nuestros padres o entorno social inmediato-, es decir, es un ser-tenido por el deseo de otros. Luego, o con una mentalidad revolucionaria -de libertad plena (sin el deseo de tener lo que se tiene en el paradigma actual)- o con la imposición subjetiva del yo, producido por otro (deseo de tener lo que el otro tiene), se procede a la conformación del yo.

El significado de la construcción del yo (lo que se comprenderá como la yoificación: así como el edificio transcurre por un proceso de edificación, también debería pasar con el yo, con un proceso similar) es una actividad constante en el sujeto que, sin embargo, con la pandemia debido a la COVID-19, ha acelerado su fenómeno de transformación. Yoificación no consistirá en la transferencia del yo hacia las cosas yoificándolas -como señalara Schelling (Del Barco, 1998)- sino como un proceso histórico en donde el yo original se despoja de sí mismo (demolición o destrucción del yo previo) para ser-otro -el sujeto abandona su yo-consciente para volverse un yo con deseos que con el tiempo cambia (Gonzáles Panizo, 2010): yo-deseo-. En consecuencia, el yo -como máquina deseante- cambia según la movilidad del deseo: “carga intensiva del inconsciente que hace circular los flujos libidinales entre las máquinas” (Gonzáles Panizo, 2010, p. 4). Como consecuencia del devenir del yo “como una pluralidad de planos temporales sobre el devenir infinito y vital del caos” (Esperón et al., 2016, p. 62) el sujeto (máquina-deseante) se desterritorializa ya que “para construir un nuevo territorio hay que salir del territorio en que se está, o construir allí mismo otro distinto” (Haesbaert, 2013, p. 13), por ende, luego se reterritorializa conformando múltiples pliegues que construirán su comportamiento humano .

El deseo es la voluntad que impulsa al sujeto a su yoificarse, aunque no sea consciente de ello, pero sí placentero en cuanto el deseo se satisface. El ser humano nace con deseos instintivos (Rojas Paz Soldán y Lora, 2008), y de placer, debido a su propio ello, con el objetivo de sobrevivir: la máquina (el sujeto en sí) está programada para aferrarse a la vida ; y sus distintos órganos colaboran para tal fin. El yo y el superyó son órganos del alma que le servirá al sujeto para aprehender la realidad interiorizando normas, ideas, entre otros dispositivos que formarán su propio yo (Freud, 1991). El significado de esta afirmación está asociado con su entorno social más inmediato -muchas veces suele ser la familia-, dado que son ellos los primeros que configuran al yo del ser que crían. Sin embargo, incluso ellos también fueron criados y se yoizaron, motivo por el cual el yo conformado (territorializado) es producto histórico de la interacción social.

El yo no es producto de la familia (Del Granado y Unzueta, 2004), sino del saber/poder que está patente de forma dinámica en la sociedad. Por esta razón, la conformación del yo dependerá de la máquina social (molaridad) en un fenómeno, más bien, antiedípico (Deleuze y Guattari, 1985) que edípico. Es decir, la yoización es un producto del sistema global del deseo , el cual provoca en el yo la necesidad de cibernetización y la virtualización de sus actividades humanas; si bien ya estaba inmerso en cambios, ahora -con la pandemia-, el proceso histórico y de herencia social está transformándose de tal modo que el yo individual empieza a difuminarse con mayor celeridad para conformar parte de un yo social diseñado por el socius que edifica al ser de la máquina, dotándolo de órganos cuya respuesta será la obediencia (y por tanto será sujetado) o la resistencia (la rebelión), denotando distintos yos territorializados. En este sentido, el texto Sopa de Wuhan, al reunir la opinión de filósofos con distintos enfoques, evidencia el proceso de aceleración de desterritorialización y reterritorialización del yo, en tres aspectos del sujeto: su cuerpo, la sociedad y el Estado.

Previamente al desarrollo de la tesis propuesta, fue necesario ampliar el significado de yoización en tanto proceso vinculado a los deseos de la máquina social (socius) y, por lo tanto, a conceptos deleuzianos como objetil y superjeto, cuyos significados son necesarios para comprender por qué la máquina accede, conscientemente o no, a yoificarse, especialmente cuando está siendo pandemizado continuamente por los distintos dispositivos que lo orillan hacia una nueva normalidad.

Se propone que la yoicizacion es un proceso disciplinario conducido por el socius y, por consecuencia, por otros a causa de la construcción de la imagen de un sujeto objetivo -un objetil - que se instala en la molécula (los cuerpos) para que desee ser un sujeto que aún no es. Por lo tanto, cada cultura, en esencia, tendrá un objetil que se desea alcanzar como si se tratase de un sujeto utópico, en consecuencia, inalcanzable. De este modo, la globalización sería un dispositivo para que el socius global dirija sus deseos hacia un solo objetil.

Ello significa que el yo está confinado en una máquina y, a su vez, esta es deseante; es decir, su funcionamiento está organizado por la experiencia de su propia subjetividad o por el deseo que le impusieron (véase Ilustración 1). Cuando el sujeto proyecta su yo con el objetivo de alcanzar un objetil, entonces emerge el deseo de ser-otro, aunque signifique añadir objetos distintos a su biología para ser un superjeto , ya sea para alcanzar ser lo que aún no es o para (man/ob)tener su deseo. De este modo es posible reflexionar ¿qué tanto somos nosotros mismos?

Ilustración 1 Elaboración propia

Los distintos órganos organizan al sujeto para que dé, de a pocos, su propio yo con la recompensa de ser algo que no es y, por lo tanto, no llegará a ser, completamente, uno u otro. Significará que usará su libertad, en supuesto libre albedrío, para perder su libertad con tal de ser el objetil que aún no es (ni será). Se trata de un sujeto que experimenta la ilusión del libre albedrío, pues se trata de una libertad guiada por la perspectiva de otro(s), significando que su yo original se vuelva débil o desaparezca dado el deseo de alcanzar al objetil, puesto que si no lo hace o si no lo desea se convierte en anormal o al menos en un sujeto ajeno a lo normalizado.

Ahora, la pandemia debido a la COVID-19 ha provocado que los otros -no solo la familia o el entorno social inmediato, sino el socius- yoifiquen (al yo per se) a través de un proceso de reproducción de sujetos usando como medio los dispositivos de poder. El objetivo es producir máquinas que deseen ser (re)productores del sistema -catexis paranoica (Deleuze y Guattari, 1985, p. 374)- hasta conformar un nuevo dispositivo de poder: uno sagrado (Martínez y Ochoa, 2017), a saber, nosotros mismos idealizados (objetiles pandemizados), capaces de superar a la muerte -de transcender-, o por lo menos eso se desea cuando se obedece.

En cuanto al territorio, la sociedad habita en él y forma su cultura en un determinado lugar (Ther, 2012) -físico y moral-. La maquinaria social -el socius, es territorial- diseña la normalidad que se transmite y repite en los individuos en todo aquel lugar donde su poder pueda vigilar y controlar -aunque siempre existe la posibilidad de que emergerá la diferencia debido a las distintas experiencias del sujeto (Domínguez, 2011) o de un grupo de personas-.

De este modo existirá un yo per se -fundacional- y otro impuesto. Aquí resulta importante destacar que para el socius le es importante un comportamiento y conductas normalizadas a su conveniencia en las máquinas deseantes, además de una actitud biopolítica. Si el acto de creación es un acto de resistencia (Qu’est-ce que l’acte de création?, 1987) en cuanto el sujeto no tenga el deseo de inventar, entonces será susceptible a ser lo que el socius le indique ser, a través de comunicados que sujetarán al sujeto por medio de dispositivos de control y vigilancia.

De este modo, será más fácil llenar el yo de una máquina que desea desear, no obstante, no sabe de qué o por qué. Por esta razón, la normalización, como consecuencia de la biopolítica -notoriamente visible en el proceso de pandemización-, es importante para hacer creer que el yo que posee es debido a su libre albedrío cuando en realidad defiende la normalidad impuesta y autoimpuesta. Sin embargo, en cuanto se adquiere conciencia del yo molar y el yo social ocurren actos subversivos de algunos -los subordinados-, ya que emerge en ellos el deseo de ser distinto, de crearse a ellos mismos. En esta perspectiva, el sistema de poder entra en crisis en sus yoes y comienza un período de inestabilidad, es decir, de insostenibilidad.

La subversión se entenderá como un despertar del yo per se: el repetido (máquina normalizada) en un acto de rebeldía se cuestiona por qué debe ser normal. Desde ese instante el sujeto se percata de que su yo es producto de otro y desea por sí mismo ser verdaderamente individual. Es decir, el sujeto ya no desea ser sujetado, por lo tanto, la inestabilidad del sistema que lo sostuvo se inestabiliza: emergen los anormales. El depravado fue aquel que hablaba sobre sexualidad sin tabúes -como si la sexualidad no fuera natural en la máquina deseante-, el desviado -como se les tildaban a los homosexuales o a los herejes que proclamaban, por ejemplo, que la tierra no era el centro del universo-, el vagabundo -como se denominó a rockeros, hippies, entre otros- (Deleuze y Guattari, 1997), entre otros, el más contemporáneo el covidiota.

Los debates siguen activos (el aborto, la eutanasia, la libertad de género, etc.) cuestionando qué tanto le pertenece a uno su cuerpo, su pisque o su propia existencia. El sujeto se desterritorializa de distintos modos ya sea para defender su realidad: “resultado de las síntesis pasivas del deseo como autoproducción del inconsciente” (Deleuze y Guattari, 1985, p. 43) o para no ser anormal, delirante o trastornado. El yo al percatarse que ha sido yoizado por otros, se encuentra con un trauma: el qué es, y creativamente, en un acto de resistencia, detenta una nueva realidad reterritorializándose hacia un nuevo yo, una nueva libertad. Seguidamente, en cuanto otras máquinas desean el deseo de ese otro rebelde, se conforma un nuevo poder, con nuevos dispositivos y una nueva perspectiva sobre cómo debe ser el nuevo objetil.

La construcción del yo, por lo tanto, se trata de una actividad propia del sujeto y solo para él. Se trata de procesos de territorialización, desterritorialización y reterritorialización para conformar devenires que construirán su entorno con el fin de alcanzar un yo completamente per se, y ya no per accidens. Dado que esto no sucederá sino en completa soledad, entonces el sujeto permanecerá en “perpetuo movimiento” (Martínez y Ochoa, 2017, p. 235). Se tratará, por lo tanto, de un constante devenir que experimentará el sujeto liberado para “acabar de una vez con el juicio de Dios y su capacidad de organización ad infinitum” (Allez, 2004, p. 92 citado por Martínez y Ochoa, 2017, p. 234).

Un producto asociado a los procesos de yoización es la producción de distintos territorios del yo. La reterritorialización del cuerpo, con la experimentación de la pandemia, permite comprender que existen distintos modos de pliegues dentro del pliegue cuya explicación se aproxima al concepto de rizoma debido a la bifurcación de distintos yos. Es imposible afirmar que todo sujeto está sumergido en el paradigma capitalista (Samir Amin, 2010), en tanto se encuentran a favor o formulan su posición en contra a partir de este paradigma.

Dentro del pliegue que implica el paradigma capitalista -y, por ende, también el socialista-, es posible identificar distintos objetiles (producto de pliegues dentro del pliegue) que no impiden la yuxtaposición de ambos en un único sujeto: un primer superjeto de supervivencia y otro cibernetizado -un yo puede tener un poco de uno y otro porcentaje de otro, sin embargo, uno más dominante-. En ambos casos es posible detectar dos tipos de deseos: obediencia y desobediencia; ya sea consciente o no.

En síntesis, el yo construido no es completamente auténtico, ya que es producto de una territorialización impuesta por otro o no. De este modo, la conformación del yo poseerá una primera bifurcación que tratará acerca de sobrevivir cibernetizado o en estado natural (en tanto es mi cuerpo y mi propiedad, nadie puede gobernar sobre él, si no solo yo). Una segunda bifurcación estará asociada a ser obediente o no; es decir, me cibernetizo porque quiero o me siento obligado a serlo o rechazo el otro modelo. Por ejemplo, habrán sujetos naturalizados, dado que son desobedientes al modelo cibernetizado (en vista de que consideran que su propia biología es suficiente para sobrevivir). Finalmente, en cualquiera de los casos, habrá la influencia de parte de grupos dominantes en los sujetos, motivo por el cual, en la ausencia de la creación, la obediencia es inconsciente o, en el devenir de su consciencia, decide pertenecer al pliegue, debido a que posee argumentos para así sustentarlo.

De este modo, la pandemia ha permitido demostrar que el yo de los sujetos se ha fragmentado con mayor velocidad, ya que cada vez será posible identificar sujetos, por ejemplo, de supervivencia natural, es decir, que no consideran a la cibernetización de sus cuerpos (adición de más máquinas, además de la biológica que ya poseen) como necesaria para sobrevivir (véase Tabla 1); del mismo modo, habrán máquinas deseantes de nuevas tecnologías en sus cuerpos. En ambas opciones (de supervivencia natural o cibernetizada) estarán aquellos sujetos influidos por una máquina social que provocará en ellos una reacción de obediencia o rechazo al modo de supervivencia, la cual, a su vez, puede ser una elección consciente o no. Las combinaciones son múltiples y tampoco son nuevas, sino que, con la pandemia, se han acelerado los procesos de construcción de los yo, permitiendo identificar más claramente a los sujetos yoificados (Tabla 1).

Tabla 1

Supervivencia natural	Obediencia	No consciente Consciente
	Desobediencia	No consciente Consciente
Supervivencia cibernetizada	Obediencia	No consciente Consciente
	Desobediencia	No consciente Consciente